Frachet Essais-Philo

              

Avec Edgar Morin, la sociologie compte au moins un centenaire qui revient dans ces Leçons d’un siècle de vie, sur une existence qu'il parcourt avec le recul de son âge. C'est aussi peut-on lire, « une invitation à la lucidité et à la vigilance. »

Sa femme Sabah Abouessalam « Edgar n'a pas d'âge ! »

               

Il est resté un humaniste qui, pour donner corps à la lucidité, prône une prise de conscience permanente pour se détacher des tendances actuelles, pour retrouver les voies de la solidarité dans un humanisme renouvelé en évitant surtout les sirènes d'une révolution violente comme elle a déjà sévi avec le stalinisme.

         
Edgar Morin et Jean Daniel
« Nous sommes intoxiqués par un mode de vie accéléré, chronométré. »

Ça veut dire aussi oser réaliser ses aspirations, rechercher la convivialité pour privilégier l'humain, rendre complémentaire l'individuel et le collectif, la raison et la passion pour intégrer la poésie à la vie une poésie synonyme d'enthousiasme, d'étonnement, d'émerveillement, d'amitié, en s'efforçant de préserver « l'unité dans la diversité. »

                

    Montpellier 2019
« Le confinement nous apprend à être délicat à l'égard du conjoint. »

Notes et références
[1] Voir en particulier ses essais intitulés "introduction à la pensée complexe" (ESF, 1990) et "Connaissance, ignorance, mystère", (Fayard, 2017)

Mes fichiers sur Edgar Morin
► Entrée dans l'ère écologique -- Actualité et complexité --
► Les souvenirs viennent à ma rencontre -- Mes philosophes --

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<< Christian Broussas, Morin Leçons 20/07/2021 © • cjb • © >>
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Référence : Pierre Pépin, La rencontre, une philosophie, éditions Allary, 272 pages, 2021

« La rencontre nous révèle à nous-mêmes et nous ouvre au monde. »

Certaines rencontres ont sur nous une influence fondamentale. Pour cela, il faut d’abord être disponible et ceci, de tous les points de vue.
Ces rencontres peuvent être de plusieurs types, quelles soient amoureuse, amicale, professionnelle, permettent de sortir de soi-même, de vivre une expérience unique qui a ses beautés et ses risques. Il y faut d'abord une certaine confiance en soi, une attitude qui « se conquiert vraiment dans la relation avec les autres et dans la relation au monde. »

Pour les évoquer, Charles Pépin va chercher philosophes, romanciers et cinéastes et fait appel à des auteurs aussi divers que Platon, Christian Bobin en passant par Belle du Seigneur d’Albert Cohen ou Sur la route de Madison de Clint Eastwood.
Il dit que « chez Aristote comme chez Hegel, on pense la beauté de la rencontre dans l’aventure d’un retour à soi. »

« La rencontre est une promesse. »

Pour illustrer tout ce qu’une véritable rencontre a de particulier dans ce qu’elle comporte de découverte de soi et d’ouverture de son environnement, il s’adresse aussi à la relation entre Pablo Picasso et Paul Éluard, David Bowie et Lou Reed, Voltaire et Émilie du Châtelet par exemple.

Par temps de confinement, la rencontre impossible devient un bien encore plus précieux qu’en temps ordinaire. Bien entendu, les solutions numériques ne sont qu’un pis-aller qui ne peut transformer un hasard en destin. Il est vrai aussi qu’une rencontre intime peut également se faire par à travers un paysage, une œuvre picturale, un roman, un recueil de poésie ou un ouvrage philosophique.

               

Les exemples qui constellent son livre permettent à Charles Pépin de considérer la rencontre comme une aventure pour dépasser son ego, que ce soit l’amitié chez Aristote, l’attention chez la philosophe Simone Weil ou l’amour entre de Albert Camus et Maria Casarès.En amour, écrit-il, « il y a cet instant où un certain regard bouleverse une vie comme dans Anna Karenine ou L’éducation sentimentale. »

Pour Charles Pépin, la rencontre commence réellement « quand elle vient briser le leurre de mon identité. La vraie rencontre avec l’autre fissure ma carapace identitaire, je mesure combien je suis complexe, multiple - elle est ce trouble, cette surprise. »

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<< Ch. Broussas, Pépin, Rencontre 31/01/2021 © • cjb • © >
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Référence : Cynthia Fleury, "Ci-gît l’amer, Guérir du ressentiment", éditions Gallimard, Collection Blanche, 336 pages, octobre 2020
 

« La confiance ne peut exister sans une communauté de destin. »
 

Cynthia Fleury poursuit, avec  son nouvel opus Ci-gît l'amer. Guérir du ressentiment, son travail autour de l’individu [1] et de sa place dans un état démocratique, commencé avec Les Pathologies de la Démocratie en 2005, La Fin du courage : la reconquête d’une vertu démocratique  en 2010, Les Irremplaçables en 2015 et 2018) et Le soin est un humanisme en  2019.
 

Celle qu’on a parfois appelée la philosophe clinicienne traite plus directement ici du processus de colère et les pulsions de haines qui traversent notre époque. Pour elle, « Le ressentiment est une peste émotionnelle. »
 

               

Son questionnement porte sur les liens entre la santé psychique des personnes et celle de la démocratie. Elle met l’accent sur des sociétés de plus en plus divisées et le ressentiment, sorte de  corollaire, ce mélange d'amertume et de rancœur qui sape toute évolution positive des individus comme des États. Dépasser cette situation et sortir de cette « peste émotionnelle », c’est trouver de nouveaux modes de fonctionnement capables de faire face à ce défi.
 

Dans une interview, elle confie travailler « aux confins des crises individuelles et démocratiques », et le sentiment de ressentiment lui a semblé le symbole de ces deux entités. Elle l’a d’ailleurs en tant que praticienne constaté à maintes reprises que certains patients tombent dans le cercle vicieux de la rumination et de l'amertume, dont les principaux constituants sont le domaine professionnel, le manque de reconnaissance sociale et d’une façon générale, le mal-être.
 

La recrudescence de ce phénomène est due à des facteurs tels que l’emploi précaire ou un sentiment d’impuissance politique. Situation amplifiée par l’écho des systèmes sociaux qui développe aussi une violence verbale extraordinaire ou plus simplement dans les incivilités sur la voie publique, ce qui fait dire à Cynthia Fleury que « les digues émotionnelles des uns et des autres ont sauté. »
 

         
Avec le chanteur Jean-Louis Murat
 

« Diriger, c'est conduire un peuple avec son assentiment. »
 

Face à ses patients, elle met en oeuvre un processus de lutte contre le ressentiment et la façon de se réapproprier sa souffrance, en faisant appel à des théoriciens comme Ernst Cassirer, Ludwig Binswanger ou Karl Jaspers. Dans les groupes de discussion, les interactions doivent permettre aux participants d'avancer à partir de leur vécu.
 

Sur le plan collectif (et donc politique), Cynthia Fleury préconise trois niveaux d'intervention : Soigner, Gouverner, Eduquer, en se référant d'abord à la psychanalyse freudienne. Cette approche signifie que le pouvoir politique n'intervient pas seulement dans l'institutionnel et l'élection mais aussi dans le domaine relationnel pour développer une interaction positive avec les citoyens ("prendre soin d'eux"), espèce de prévention contre le ressentiment, ce qui devrait les amener à leur tour à défendre l'Etat de droit, à en avoir une vision positive.
 

Sa démarche est d'autant plus importante qu'elle se situe au carrefour de la philosophie, de la psychologie et de la politique et que le thème du ressentiment est vraiment central dans l'évolution de sociétés démocratiques.
 

Notes et références
[1] Ce qu'elle appelle "L'individuation", processus distinguant un individu des autres individus du groupe de référence dont il fait partie.

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<< Ch. Broussas, Fleury, "Ci-gît l’amer 12/11/2020 © • cjb • © >>
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« A-t-on remarqué à quel point la musique rend l’esprit libre ? Donne des ailes aux pensées ? Que, plus on devient musicien, plus on devient philosophe ? » Nietzsche, Le cas Wagner
 

         
                                                Vladimir Jankélévitch à son piano
 

Vladimir Jankélévitch et la musique est une longue histoire, une histoire de sensibilité qui aide beaucoup à saisir celle du philosophe, de comprendre plus avant sa réflexion sur la Résistance où il aura largement sa place, la mémoire et le judaïsme.
 

Jankélévitch a beaucoup écrit sur la musique et les musiciens (voir références musicales à la fin de cet articme), un ouvrage comme L’enchantement musical rassemble des textes peu connus qui ouvrent sur l’univers de l’homme et du philosophe. Même si dans sa vie, il a toujours tenu à bien distinguer les deux disciplines, ces écrits nous renseignent sur son goût pour certains musiciens comme Maurice Ravel ou Claude Debussy par exemple, auxquels il a consacré une monographie et sur ses choix en matière musicale.
 

Musique et musiciens

La musique tenait dans sa vie une place essentielle. Chaque jour, il jouait du piano, donnait des réceptions où il invitait des musiciens et collectionnait les partitions. Il pensait que le plaisir n’est jamais coupable et reste un moteur incomparable de l’âme humaine.
 

S’il fut un inconditionnel de Ravel, défendit Fauré, trouvant même son Requiem bien meilleur que celui de Verdi, la musique sérielle ne l’a jamais vraiment touché.
Il s’intéressa à l’œuvre de Claude Debussy qui considérait la musique comme essentiel dans la vie, plus que le théâtre ou la poésie. Il ne ménage pas non plus ses critiques contre « la musique prolétarienne » La symphonie des machines de Mossolov, se demandant ironiquement : « à quand la rhapsodie des hauts fourneaux, la sonatine des machines à coudre ? »
 

Franz Liszt d’abord

Liszt serait celui qui a permis à « la France de se délivrer de Wagner ». Ce qui lui plaît d’abord est que Liszt cherche à rapprocher les hommes, et en premier lieu au sein de l’Europe. Pour cela, il lui faut un langage commun et ce langage sera bien sûr la musique. Il voudrait « une Europe dans un monde déchiré et une Europe qui ne soit pas en même temps un Europe passionnelle et agressive. »
 

Jankélévitch s’attache à l’importance des Tziganes pour Liszt, ces hommes sans patrie, « ces prolétaires qui ne possèdent rien », opprimés et libres des contraintes de la vie civilisée, qui circulent dans toute l’Europe et de ce fait, jettent un pont entre les hommes.
 

Il étudie aussi ses talents de virtuose, sa contribution à l’art du piano, son jeu personnel dans l’échange des mains qui donne plus de puissance, car « pour exécuter ces cascades de notes, des procédés barbares deviennent nécessaires : le pianiste balaye les touches avec le dos de sa main, assène sur le clavier des coups éperdus ».
 

Musique et philosophie chez Jankélévitch

À travers son rapport à la musique,  on retrouve le Résistant, celui qui rejette l’inertie, qui agit selon sa conscience, libération de soi et d’autrui. Il s’appuie sur l’exemple de Paul Paray qui refusa de licencier des musiciens juifs et dirige La Marseillaise en 1942 à Lyon, . « Paray a eu de l’honneur pour tous les homoncules qui n’en n’ont pas eu ; dans ce marécage de Vichy-la-Honte où s’ébrouèrent tant d’affreux coquins et tant de polissons dynamiques. »
 

Son rapport à la musique est certainement lié intimement à son histoire, celle de l’exilé qui finit par accepter sa situation et qui, pour lui, reviendra pendant l’Occupation, ce qu’il appelle « le pathos de l’exil ».

L’implantation dans un lieu définit une identité qui fait que la musique va devenir peu à peu nationale, propre à chaque pays. Ce phénomène explique «  la différence entre l’esprit rhapsodique et l’esprit symphonique » dit Jankélévitch, car « une rhapsodie est espagnole, basque, ibérique, slave, bulgare ou portugaise, mais une symphonie est héroïque ou pastorale ou fantastique », celle-ci se référant à « la corde qu’elle fait vibrer en nous,» au fameux pathos…
 

       

Liszt appartient à ce courant qu’il a plus accompagné qu’initié et cette tendance fait que « la musique elle-même devient alors une sorte d’acte insurrectionnel. » Pour Jankélévitch, Liszt n’est pas seulement un virtuose, c’est un humaniste « ennemi de la tyrannie, le défenseur des nationalités opprimées par la monarchie des Habsbourg, l’insurgé qui fait cause commune avec les martyrs, les révoltés, les exploités, les humiliés, les offensés. »
Et on pourrait reprendre la même démarche pour des musiciens comme Moussorgski ou Bartok.
 

Debussy et le mystère de l'instant

Vladimir Jankélévitch, dont l’œuvre a toujours mêlé philosophie et musique, veut cerner dans cet ouvrage le mystère de l’instant qui est central dans la musique de Debussy.

Le mouvement musical chez Debussy est dominé par la tension entre une phase descendante symbole de la profondeur et une phase ascendante symbole de lumière. Mais au-delà, l’essentiel réside dans cet instant indéfinissable, évanescent, qui surgit à partir du vide et du silence.

On peut le voir comme un instant bref et impalpable, qu’on peut définir comme une espèce d’éclair ou d’étincelle, cette insondable fraction de seconde où tout devient possible. Mais aussi qui est insaisissable, comme la lumière à la fois sublime au zénith et déjà sur le déclin.

Le génie de Debussy a été de réussir à traduire en musique ce qui est le plus impondérable à exprimer, à transposer ainsi sa sensibilité. Sa musique est comme une respiration, une pulsation, comme un reflet à la surface d’une eau dormante, ce "presque rien" comme disait Vladimir Jankélévitch [1], qu’il cherche inlassablement à représenter en notes de musique.
 

Notes et références
[1] Voir son ouvrage intitulé "Le Je-ne-sais-quoi et le presque-rien", éditions PUF, 216 pages, 1957
 

Ses écrits en matière de musique

* La Musique et l'ineffable, Armand Colin, 198 p, 1983
* Le Nocturne, Lyon, Marius Audin, 50 p. ; 1957, réédition Albin Michel
* La Musique et les heures. Satie, Rimski-Korsakov, Chopin, Le Nocturne, recueil de Françoise Schwab, Le Seuil, 293 p. 1988
* Gabriel Fauré et ses mélodies, Paris, Plon, 250 p, 1938, Nouvelle édition Plon, 1951, 350 pages et Fauré et l'inexprimable, De la musique au silence, Plon, 384 p., 1974, réédition Presse Pocket, 1988
* Maurice Ravel, Paris, Rieder, 130 p, 1939, réédition éditions Le Seuil, 192 pages, 1995
* Liszt et la Rhapsodie, essai sur la virtuosité, De la musique au silence, t. III, Plon, 183 p., 1979, réédition 1989 et Liszt, rhapsodie et improvisation, Flammarion, 1998
* La Vie et la mort dans la musique de Debussy, la Baconnière, 152 p., 1968
* Debussy et le mystère de l'instant, De la musique au silence, t.2, 1976, réédition 1989
 

Voir aussi mes fiches :
* Vladimir Jankélévitch, Biographie -- L'aventure, l'ennui, le sérieux --
* Articles 2020 :
** Michel Onfray, La vengeance du Pangolin et Grandeur du petit peuple --
** André Comte-Sponville, Cahier de l'Herne --

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<< Ch. Broussas, Jankélévitch Musique 30/10/2020 © • cjb • © >>
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Référence : André Comte-Sponville, François L’Yonnet, éditions Les cahiers de l’Herne, 272 pages, janvier 2020

Être édité par est d’abord une reconnaissance, un hommage à une œuvre qui a un résonance particulière et est parvenue à une grande notoriété. Une quarantaine de contributeurs ont été choisis pour présenter la vie et l’œuvre d’André Comte-Sponville qui dit-on, a su par des idées aussi claires que son style, rendre la philosophie plus accessible au grand public, dans les principales dimensions qu’il a abordées, aussi bien la morale, la métaphysique, l’esthétique que la politique.

   Michel Onfray & André Comte-Sponville

Il a peu à peu construit un corpus basé par la morale dans plusieurs ouvrages marquants dont sans doute le plus connu, intitulé  Petit traité des grandes vertus, paru en 1995, succès dû aussi à la volonté de vulgarisation de son auteur.
Il y défend l'idée qu'il vaut mieux parler des vertus que des vices car l'étique doit d'abord être une ouverture, une façon de s'élever dans l'introspection, passant en revue dix-huit de ces vertus qui sont indispensables à "l'honnête homme" du XXIème siècle.

Son intérêt tient certainement à son souci de placer la philosophie au centre des problématiques contemporaines. La philosophie est avant tout un « choix de vie », une discipline qui donne un cadre pour « mieux penser », permettent comme il dit de  « penser sa vie » et de « vivre sa pensée ».

Il fait remarquer qu’aujourd’hui, nous sommes en quelque sorte « punis par là-même où nous n’avons pas péché car la surpopulation aboutit à une catastrophe écologique annoncée. » Même s’il est écrit dans la Bible « croissez et multipliez-vous ».

                
Pensées sur la connaissance       Pensées sur l’amour              Pensées sur la liberté

Son credo se trouve sans doute dans cette pensée : « Un philosophe n’est pas là pour donner des leçons de morale, mais plutôt pour nous permettre de penser cette morale. » Il ajoute que « philosopher m’a permis de mettre ma puissance de pensée au service de ma faiblesse de vivre. »

Son goût pour la réflexion, la spéculation viendrait de cette référence remontant à sa jeunesse : « Quand j’étais jeune, je voulais être romancier. Mais ce détour par la fiction m’a semblé finalement un peu inutile. Au fond, la vie est tellement intéressante telle qu’elle est, que ce n’est pas la peine d’inventer des histoires. »
Si tant est que la littérature ne soit qu’un moyen "d’inventer des histoires".

           
Pensées sur l’athéisme               Pensées sur l’art                 Pensées sur l’homme

Son souci principal est de relier les œuvres des grands philosophes classiques aux réalités contemporaines. Il réfléchit à travers des thèmes classiques comme le bonheur (La plus belle histoire du bonheur), le sens de la vie (Pensées sur l’homme), la sagesse (Pensées sur la sagesse), la tolérance, l’humanisme sans dieu (Pensées sur dieu et Pensées sur l’athéisme) [1], la liberté (Pensées sur la liberté) ou encore l'art et la connaissance.

Dans son Traité d’athéologie, Michel Onfray le présente comme « un chrétien athée ». Lui se voit plutôt comme un athée qui sait cependant que l'athéisme reste une croyance, tout en étant un humaniste tenant à certaines valeurs morales et culturelles.

L’essentiel pour chacun est de rechercher la vérité de l’existence, ce qu’il nomme « L’insistance ou "insistantialisme" ». Pour cela, il faut qu’il abandonne les illusions qu’il se fait sur lui-même. C’est donc à la base un corpus matérialiste [2], aucune projection ne peut échapper aux contraintes du présent ou, pour dire les choses autrement, aucune transcendance n'échappe à l’immanence, et  aucune liberté ne peut faire l’économie du réel..

Dans la même logique, l’homme est indissolublement lié à sa condition, tenu par les principes d’identité et de raison, l’essence précède l’existence et exister vraiment dans toutes ses dimensions, c’est assumer la liberté d’être et d’agir dans le cadre de ses valeurs.

           
Essai sur Albert Camus      Devant sa maison de Coulouvray-Boisbenâtre dans la Manche
 De l'absurde à l'amour

Le dossier des cahiers de l’Herne est complété par un court texte de Comte-Sponville intitulé "L’anti utopie", reproduit ci-dessous, qu’il aurait pu sous titrer "Défense et illustration de la démocratie".

Il n'est pas impossible qu'aucune démocratie dans deux siècles n'existe plus nulle part, qu'il n'y ait plus dans le monde entier que des dictatures, des États totalitaires, militaires ou mafieux qui auraient supprimé toute liberté d'expression, toute élection, toute manifestation, toute grève, enfin, qui renierait indéfiniment par la violence, le bourrage de crâne, la terreur.

Songeons alors aux quelques démocrates qui subsisteraient clandestinement, ici ou là, qui se réuniraient peut-être parfois en secret. Lorsqu'ils penseraient au début du XXIe siècle, par exemple en France. Ils y verraient une époque merveilleuse où la presse était libre, où des débats contradictoires se multipliaient sur les chaînes d'information, où les réseaux sociaux pullulaient hors de tout contrôle ou peu s'en faut, où l'on pouvait voter contre le pouvoir en place, le renverser tous les cinq ans, manifester et faire grève pendant des semaines, se moquer du chef de l'État, appeler même à l'insurrection.

Cette époque qui leur paraîtrait rétrospectivement tellement enviable. L'une des plus libres que l'humanité ait jamais connue, c'est la nôtre. Cela n'empêche pas les souffrances, les difficultés et les inquiétudes, qu'elles soient écologiques ou sociales. Mais celles-ci, à l'inverse, ne doivent pas masquer la chance qui est la nôtre de vivre en paix dans une démocratie. 

Bref, ce que je veux suggérer par cette espèce d'anti-utopie, c'est que ce n'était pas mieux avant. On vivait moins bien et la parole était moins libre sous de Gaulle que sous Macron et que ça pourrait être bien pire demain ou après demain. 
Raison de plus pour veiller sur la démocratie comme sur la prunelle de nos yeux. Elle est notre bien commun et plus précieuse pour tout démocrate que ce qui nous oppose. 

Je me méfie des utopies qui font mépriser le présent. Puisse cette anti-utopie nous réconcilier avec lui et les uns avec les autres, non en supprimant les conflits qui font partie de la démocratie, mais en réduisant un peu la haine.

            
Pensées sur le temps           Pensées sur la sagesse           Pensées sur dieu

Notes et références
[1] Voir aussi L'Esprit de l'athéisme, Introduction à une spiritualité sans Dieu, Albin Michel, 2006
[2] Voir aussiDu tragique au matérialisme, 26 études sur Montaigne, Pascal, Spinoza, Nietzche et quelques autres

Voir aussi
* Comte-Sponville dans La Manche --
* Paul Ricœur: Présentation -- Temps et récit -- La mémoire, l'Histoire, l'oubli --
* Sarah Bakewell, Sur Montaigne --  Jean Lacouture, Montaigne à cheval --
* Antoine Compagnon, Un été avec Baudelaire -- Patrick Boucheron, Un été avec Machiavel --

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<< Christian Broussas, Comte Sponville 04/02/2020 © • cjb • © >>
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